Александр Тарасов. ВВОДНО-ОБЗОРНАЯ ЛЕКЦИЯ из цикла "Общественная мысль XX века: практически ценное для политического радикала наших дней", прочитанного в Свободном университете им. С. Курёхина в 1996-1997 годах //
http://radical-xxi.narod.ru/introduction.htm
<b>На тему «что происходит в мире и куда он идёт» - ретроспекция:</b>
<p align=justify><<Современная радикальная общественная мысль возникла в середине XIX века. Этот первый этап ее существования тянулся до конца XIX века и, как охвостье – до начала XX. Второй этап длился с начала ХХ века – с создания большевистской теории – и продолжался до 30-х – 40-х годов. Третий этап начался с 30-х годов, с того времени, как Гитлер пришел к власти в Германии, и стало наконец ясно, что Муссолини не был исторической случайностью и что возник новый феномен, кардинально меняющий общественно-идеологическую ситуацию – феномен контрреволюции, ведущей себя по законам революции, феномен массовых контрреволюционных движений, ведущих себя в точности так, как должны себя вести массовые революционные движения. Поэтому часть идей, книг, концепций, о которых я буду говорить, появилась еще в 30-е годы. … [и] оказалась востребована в конце 60-х, во времена «молодежной революции», студенческих бунтов.>>
<b>О завершении третьего этапа и переходе к четвёртому:</b>
<p align=justify>[Третий этап закончился с поражением СССР в Холодной войне. Поскольку третий этап завершён, его можно хладнокровно изучать, вычленять всё ценное и двигаться дальше, переходить к четвёртому этапу.]
<p align=justify>(Наша работа посвящена левой мысли послесоветского времени, т.е. после окончания третьего этапа. Следовательно, изучение этой статьи представляет собой обращение в прошлое, на основании которого и возникла современная левая мысль.)
<b>Учение Антонио Грамши об «активном гражданском обществе»:</b>
<p align=justify><<Грамши сформулировал представление об «активном гражданском обществе». Это должно быть общество политически активных граждан, где на каждого, если он хочет быть субъектом политики, субъектом общественной жизни, накладывается определенное поручение или, если хотите, добровольно взятое обязательство – он признаёт себя сознательным и активным субъектом политики и, следовательно, если силы, на стороне которых он выступает, терпят поражение, он за это расплачивается, это совершенно естественно. Грамши полагал, что такое «подлинное гражданское общество», «активное гражданское общество» будет противовесом буржуазному «гражданскому обществу», то есть революционной силой. Грамши осознал буржуазное «гражданское общество» как второй – помимо собственно государства с его атрибутами (армией, полицией, судами и т.п.) – механизм подавления и – одновременно – механизм стабилизации буржуазного общества. Эта стабилизация достигается не посредством прямого насилия (силой или ее демонстрацией, включая и экономические механизмы), а посредством насилия косвенного, скрытого: через школу, воспитание, религию, прессу, культуру, общественную мораль. Это – как и государство – машина (только более изощренная), и Грамши пришел к выводу, что противостоять такой машине может лишь более совершенная машина – "активное гражданское общество".
<p align=justify>Более того, Грамши полагал, что «активное гражданское общество» может не только противостоять, но и победить, что создание такого «активного гражданского общества» является необходимым условием победы социалистической революции в развитых капиталистических странах. Если мы внимательно вникнем в смысл того, что Грамши написал, мы поймем, что он настаивал на создании, говоря современным языком, «партизанской республики», то есть на создании зоны социально-идеологической автономии, неподконтрольной буржуазной власти, – поскольку только такая зона может выступать в роли плацдарма для наступления на буржуазию. К сожалению, это открытие Грамши до сих пор не понято и не освоено социалистическим движением на Западе – и поэтому (в том числе и поэтому) левое движение на Западе терпит поражение за поражением.>>
<b>Классовый анализ Антонио Грамши «массовой культуры»:</b>
<p align=justify><<«Массовая культура», которую мы знаем, пришла из Америки, сначала она победила европейскую классическую культуру в самих Штатах – это произошло во время II Мировой войны, и в условиях военной горячки и военной пропаганды этого просто не заметили – а до того два разных культурных мира, две разные культуры – масскульт и подлинная, «высокая» культура – боролись.>> <<Грамши обратил внимание на это явление, исследовал, рассмотрел и показал, что это – специфический вариант мещанской культуры, которая, если она победит, будет способна успешно блокировать радикальное изменение общества. Поскольку «массовая культура», в отличие от других культурных феноменов, имманентно агрессивна и претендует на полное вытеснение всех других культур, на уничтожение альтернативы себе. Но если не существует никакой альтернативной ей культуры, то подрастающие поколения не смогут воспринять оппозиционные, радикальные идеи. Эти поколения не просто на другом языке будут говорить, язык – это еще ладно, язык можно выучить, воспринять – они не способны будут думать. Им будет непонятно, а зачем вообще думать?>>
<p align=justify>(Эти два вклада Антонио Грамши в развитие леворадикальной мысли затрагивают тему о современном состоянии мира).
<b>Карл Корш и Дьёрдь Лукач о методах поведения революционера в условиях спада общественной активности:</b>
<p align=justify>[Разработали методики поведения революционных личностей в условиях спада общественных движений. Воспринято было леворадикалами на Западе только в 70-е гг., во время спада радикальных выступлений 60-х.]
<p align=justify>(Это очень ценно сегодня, но в тексте лекции не содержится, что именно предложили Корш и Лукач, а аудиокассеты с лекцией о них не нашлось. Искать источники.)
<b>Мао Цзэ-дун:</b>
<p align=justify>[Подобно большевикам создал революционную идеологию для крестьянской страны. В отличие от большевиков не был марксистом, а использовал марксистскую фразеологию в соединении идей конфуцианства с крестьянским анархизмом.]
<p align=justify>(Также можно сказать, что и большевики (точнее, их часть, «почвенники») не были марксистами, а использовали марксистскую терминологию для соединения идеи прогресса с идеями народничества, см. у С.Г.Кара-Мурзы.)
<b>Изменение количественного и качественного состава партии большевиков и роль в этом Сталина:</b>
<p align=justify><<Большевистская партия (что бы сейчас вам ни рассказывали – мол, большевики были ограниченные, убогие, то-сё, пятое-десятое… – и, разумеется, враги культуры) – была, конечно, элитой (тоже, разумеется, типичной контр-элитой). Она перестала быть элитой, когда стала массовой, – после того, как пришла к власти и в нее полезли, как всегда бывает с правящими партиями, разные негодяи, и особенно после «ленинского набора» при Сталине и после сталинских «чисток», когда партия стала по-настоящему массовой, с одной стороны, и практически полностью обновилась в персональном отношении – с другой.>>
<p align=justify>(Вопрос – насколько это был процесс объективный, а насколько зависящий от воли отдельных личностей. Того же Сталина. Ответив на этот вопрос, поймём, насколько единственно возможной в тех условиях была советская модель социализма.)
<b>Теодор Адорно о «патологии нормальности»:</b>
<p align=justify><<Адорно нанес мощный удар по официальной социологии. Дело в том, что окружающий нас буржуазный мир (буржуазный – поскольку у нас в стране строится сейчас нормальный капитализм, хотя и периферийный, зависимый) очень любит обращаться за подтверждением, что в нем «все правильно», к социологии. А социология – прикладная наука. Она исследует то, что есть. И то, что есть, подает как естественно существующую норму. А всё остальное отвергает как «утопии». … Таким образом, мы приходим к двум вариантам нормы: один вариант исходит из определенных философских, мировоззренческих, моральных, то есть в любом случае сознательных образцов поведения, образцов поведения разумного человека, контролирующего свое поведение, ставящего перед собой общественно значимые, надличностные цели – и, следовательно, ведущего себя целесообразно, а второй вариант постулирует как «нормальное» стихийное инстинктивное поведение среднего человека, приравнивая норму к массовой распространенности.>> <p align=justify>[Если в обществе «нормальным» считается патологическое поведение, значит, общество больное, его надо лечить.]
<p align=justify>(Современное состояние мира. О том же говорил Эрих Фромм.)
<b>Герберт Маркузе об «одномерном человеке»:</b>
<p align=justify>[Современное буржуазное общество переориентировалось на потребление и воспроизводит «одномерных» людей, способных только потреблять, но не способных быть личностями.]
<b>Герберт Маркузе о «репрессивной толерантности»:</b>
<p align=justify><<Если же вы не согласитесь с «правилами игры» [буржуазного общества], вы будете опасны, и государство постарается вас уничтожить, наплевав на все свои призывы к порядку, свои лозунги о «моральном существовании», нравственности и законности и т.п. То есть все сугубо грубо и прагматично: пока вас терпят – вы неопасны, а если вы стали опасны – вас постараются уничтожить, и не верьте в сказки о «законности», «порядке», «правилах игры». Это – бутафория, пропаганда, «белила и румяна», скрывающие подлинное лицо буржуазного государства, лицо бандита, убийцы, вора, растлителя и эксплуататора.>>
<p align=justify>(Свойство буржуазного государства как машины, не зависящей от воли отдельных входящих в неё людей.)
<b>Социализм в СССР:</b>
<p align=justify><<У нас СССР был якобы социалистическим государством, но вы возьмите всех наших вождей и выясните, кто читал «Капитал» – нет, не проходил его в ВПШ, а читал сам, чтобы понять, что там на самом деле написано.>>
<p align=justify>(Тарасов не считает строй в СССР социалистическим, вслед за Фроммом апеллируя при этом к «Капиталу» Маркса. Насколько я помню, о будущем строе в «Капитале» только два абзаца, здесь и про коммунизм («царство свободы») и про социализм (переход к нему из «царства необходимости»):
<ul><br>"Царство свободы начинается в действительности лишь там, где прекращается работа, диктуемая нуждой и внешней целесообразностью, следовательно, по природе вещей оно лежит по ту сторону сферы собственно материального производства. Как первобытный человек, чтобы удовлетворять свои потребности, чтобы сохранять и воспроизводить свою жизнь, должен бороться с природой, так должен бороться и цивилизованный человек, должен во всех общественных формах и при всех возможных способах производства. С развитием человека расширяется это царство естественной необходимости, потому что расширяются его потребности; но в то же время расширяются и производительные силы, которые служат для их удовлетворения. Свобода в этой области может заключаться лишь в том, что коллективный человек, ассоциированные производители рационально регулируют этот свой обмен веществ с природой, ставят его под свой общий контроль, вместо того чтобы он господствовал над ними как слепая сила; совершают его с наименьшей затратой сил и при условиях, наиболее достойных их человеческой природы и адекватных ей. Но тем не менее это все же остается царством необходимости.
<br><br>По ту сторону его начинается развитие человеческих сил, которое является самоцелью, истинное царство свободы, которое, однако, может расцвести лишь на этом царстве необходимости, как на своем базисе. Сокращение рабочего дня – основное условие". – Маркс К. и Энгельс Ф. Соч., т. 25, ч. II, с. 386 - 387.)</ul>
<b>Вильгельм Райх:</b>
<p align=justify><<Райх вскрыл, как ему казалось, три уровня психосоциальной модификации современного человека. Первый уровень: всякое человеческое существо нуждается в понимании, любви и заботе и уже поэтому способно быть общественным животным. На втором уровне Райх обнаружил, что современное буржуазное общество эти нормальные побуждения гасит и извращает и низводит до животного уровня. А на третьем уровне Райх обнаружил, что это же общество, исказив существо человека, низведя его на уровень обычных животных инстинктов, затем эти инстинкты ограничивает – потому что оказывается, что человек должен заниматься не тем, чем занимаются дикие животные, грубо говоря – не бить, кусать и насиловать, а вкалывать на производстве, приносить прибыль капиталисту. Это, естественно, предельно невротизирует всякую личность. И пока эта ситуация не будет ликвидирована, вообще абсурдно рассчитывать на то, что нас с вами будут окружать нормальные люди – им просто неоткуда взяться.>>
<p align=justify>(В основе своей человек – существо социальное, но буржуазный мир его уродует. К вопросу о свойствах и тенденциях современного мира.)
<b>Карен Хорни о подавляющем действии современной буржуазной культуры:</b>
<p align=justify><<Современная буржуазная культура до такой степени невротизирует личность, что нужно ей, этой «культуре», сознательно противостоять, для чего необходимо выработать собственные критерии культуры. Если не выработаешь, то всё, «официальная» культура тебя раздавит, изуродует, травмирует, оглупит – и ты обязательно станешь невротиком, больным, ущербным. Можешь лечиться, можешь включаться в шоу-бизнес, пытаться свои комплексы в какой-то форме компенсировать за счет чего-то, но это все равно уже не подлинное существование, а искаженная, изломанная, извращенная, вымороченная жизнь.>>
<b>О югославском и советском вариантах социализма:</b>
<p align=justify><<Тито был выдающийся партизанский руководитель, который единственный во всей Восточной Европе смог противостоять Сталину и создать свой вариант «реального социализма». При этом у него не было миллиардного Китая и не было ядерного оружия. Он смог, балансируя на противоречиях между крупными державами, остаться независимым. Более того, Тито смог воспротивиться тем схемам экономико-политического устройства, которые ему навязывал из Москвы Сталин, – и при Тито в Югославии в жизнь была воплощена иная схема того строя, который по недоразумению называют «социализмом» и который, как я уверен, является самостоятельным общественным строем (я называю его суперэтатизмом), – так называемый югославский самоуправленческий социализм Эрнеста Карделя. В данном случае не важно, что этот вариант – с точки зрения подлинных социалистических идеалов и требований – так же далек от социализма, как и сталинский (советский) вариант. В те времена, собственно, никто еще не понимал, что крупнотоварное машинное производство, индустриальный способ производства и полное самоуправление, прямая демократия несовместимы, что индустриальное производство требует иерархии – и, следовательно, экономический механизм, как всегда, победит и подчинит себе любые политические «извращения». Это, в конце концов, можно выяснить только экспериментальным путем. В этом смысле абсурдно, ненаучно осуждать титовский эксперимент – как, впрочем, и советский.>>
<p align=justify>(По Тарасову, критерий «социалистичности» общества – наличие в нём всеобщего самоуправления.)
<b>Ноам Хомски (Чомски):</b>
<p align=justify><<Хомский интересен тем, что он довольно давно понял, что то, что сейчас называется «новым мировым порядком», неизбежно возникнет, и начал критиковать этот «порядок» еще до того, как тот появился. Хомский, следовательно, сделал за нас значительную часть нашей работы.>>
<b>Ги Дебор об «обществе зрелища» (или, в другом переводе, «обществе спектакля»):</b>
<p align=justify><<…Современный капитализм пытается все более виртуализировать наше существование, чтобы обезопасить себя от нас, чтобы заставить нас не совершать конкретные действия в реальной жизни – не создавать революционную теорию, не вести революционную пропаганду, не организовывать забастовки, не создавать подполье, не вести вооруженную борьбу, не казнить растлителей и палачей, не отбирать их собственность, а играть в виртуальные игры, воображая себя при этом «революционерами» – как Пелевин.>>
<b>Тони Негри о тоталитаризме современного буржуазного общества и об интегрированности в него «легальной» оппозиции:</b>
<p align=justify><<Этот человек сделал очень много для осознания реальной трансформации современного капитализма в сторону мобилизационной – то есть, если хотите, тоталитарной – структуры «всеобщего согласия» и «всеобщего подавления». Негри, возможно, первым осознал, что включение традиционной левой оппозиции в буржуазную политическую систему (парламентскую или даже внепарламентскую, но легальную) дало возможность Системе перейти к стратегии тотального подавления радикально несогласных и навязыванию всему обществу узкоклассовых интересов и представлений монополистического капитала – под прикрытием внешнего «полевения» Системы, признания требований «зеленых», цветных, религиозных и сексуальных меньшинств и т.п. То есть все эти «зеленые», «голубые», «розовые» и прочие «цветные» послужили бутафорией, массовкой, создателями шумовых эффектов, под прикрытием которых реальная экономическая машина капитализма стала закручивать гайки в экономической области, разрушать Welfare State, «социальное государство», возвращаться к «дикому» капитализму. Негри также был первым, кто разоблачил «неолибералов», показав, что они, собственно, даже не либералы, а использующие либеральный жаргон фашисты.>>
<b>Гундер Франк о «зависимом капитализме»:</b>
<p align=justify>[Гундер Франк на материале Латинской Америки изучал «зависимый капитализм». Сегодня к странам «зависимого капитализма» относится Россия.]
<b>Другие варианты описания неоколониализма:</b>
<p align=justify><<Второй такой же вариант радикальной теории – это теория «технической зависимости» или «новой зависимости» Теотонио Дос Сантоса. И, я думаю, мы рассмотрим и третий вариант подобной же теории – теорию «внутренней колониальной зависимости» Рудольфо Ставенхагена.>>
<b>Эрнст Мандель о «позднем капитализме»:</b>
<p align=justify>[Эрнст Мандель попытался изучить особенности функционирования современной капиталистической экономической машины в работе «Поздний капитализм».]
(Существует также его работа «Власть и деньги» о бюрократии, в том числе о бюрократии капиталистических государств и капиталистических монополий.)
<b>Теория «мировой системы» Эммануила Валлерстайна о противостоянии капиталистической и социалистической систем:</b>
<p align=justify><<По Валлерстайну, в частности, получается, что существует одна большая мировая капиталистическая система (экономический организм), она сама по себе развивается и уже ни международные финансовые институты, ни тем более финансовые магнаты не могут ее контролировать – финансовая система развивается сама, стихийно, а банкиры лишь бегут за ней в охвостье, потому что ни повлиять, ни переделать ничего не в состоянии. А тот, кто в эту систему не вписался, оказался исключен (и, можно предположить, обречен). В положении исключенного был Советский Союз (с сателлитами), а сейчас в положении исключенного пребывает Китай (более мелкие страны вроде Кубы, с точки зрения «Мир-Системы», вообще не принимаются во внимание). У Валлерстайна получилось так, что на самом деле не было противостояния двух систем, была одна система, которая взяла и просто абортировала неудобную для себя часть.>>
<p align=justify>(Мысль об отсутствии противостояния двух систем и об «исключённости» мировой социалистической системы из капитализма представляется совершенно абсурдной. По крайней мере, в таком изложении, как в лекции.)